Edward Said'i Özlemek (Anthony Alessandrini)

Edward Said'in ölümünün yirminci yılına istinaden Jadaliyya gazetesi Edward Said'i yeniden anımsamak amacıyla on beş yazıdan oluşan bir seçki hazırladı. Jadaliyya editörlerinden Anthony Alessandrini'nin bu seçkide yer alan Edward Said'i Özlemek adlı yazısını sizlerle paylaşıyoruz. Said'e ve Filistin halkının özgürlük mücadelesine selam olsun. 

Bugün Edward Said'in vefatının sekizinci yıldönümü. Bu yıldönümü beni derin bir hüzne boğmaya devam ediyor. Biliyorum ki bu hüzün onun çalışmalarına ve oluşturduğu örneğe hayranlık duyan pek çok kişi tarafından da paylaşılıyor.

Bugün Said'i özlediğimiz ve bu kanlı on yıl boyunca onu özlerken bulduğumuz yollar saymakla bitmez. Aradan geçen yıllarda Said'in mirasından ilham alan, Edward Said: A Legacy of Emancipation and Representation adlı mükemmel ve kapsayıcı yeni cilt de dahil olmak üzere güzel çalışmalar bir nebze teselli olabilir. Ancak Noam Chomsky'nin bu kitaba katkısında belirttiği gibi: "Onun ölümü uluslararası entelektüel yaşam, tüm dünyada acı çeken ve ezilenler ile evrensel adalet ve özgürlük ilkeleri için bir kayıptı." Bu mirası devam ettirme görevinin bir kısmı, açıkça, devam etmektir. Ancak bu yas tutma ihtiyacını ortadan kaldırmaz.

Edward Said ile şahsen tanışma fırsatım hiç olmadı. Bu da bana kaçırdığım iki fırsatın anısını bırakıyor. Her ikisinin de onun mirasının bazı önemli yönlerine işaret ettiğini düşünüyorum. İlki Columbia'da yüksek lisans öğrencisi olarak geçirdiğim kısa bir süre (aslında bir yıl) sırasında gerçekleşti. Açıkçası Said'in o yıl verdiği lisansüstü semineri alamayacak kadar gözüm korkmuştu. Ancak soğuk bir sonbahar öğleden sonrasında kampüs yürüyüşünde bir masada durup grev yapmayı düşünen Columbia çalışanlarına destek için bildiri dağıtmaya yardım ederken neredeyse bu şansı yakalıyordum. Said'in masaya doğru kararlı adımlarla yürüdüğünü gördüm. Aynı anda yaşlı ve sakallı bir beyefendi de karşı yönden geldi. Önce diğeri geldi ve dikkatimi ona yönelttim. Onun iş görüşmeleri hakkında bilgi almak isteyen birinden ziyade dinleyici arayan bir konuşmacı olduğunu hemen fark ettim. Said bir dakika sabırla bekledi ve ardından saatine bakarak aynı kararlı yürüyüşle uzaklaştı.

Kaçırdığım ikinci fırsat ise tamamen benim hatamdı. Birkaç yıl sonra, Modern Dil Derneği Kongresi'ndeki bir genel oturumun ardından Said'in de konuşmacılardan biri olduğu bir panel tartışmasında yaşandı. Yakında çıkacak bir postkolonyal çalışmalar antolojisi için Said ve Frantz Fanon'u ele alan bir bölüm yazmıştım ve yazının bir kopyasını ona vermek istedim - okumasını beklediğimden değil de daha çok saygı duyduğumdan (elbette içten içe okuyup beğenmesini umuyordum). Said ile konuşmak için öne çıkan büyük bir insan kalabalığının arkasında bekledim. Bu da bana onun iletişimini izleme fırsatı verdi: bazılarıyla kucaklaşıp el sıkışıyor, dikkatle dinliyor, gülüyor, zaman zaman aynı fikirde olmayıp tartışsa da her biriyle iletişime geçiyordu. Sonra sıra bana geldi, öne çıktım ve tıkandım. Tam olarak ne söylediğimi hatırlamıyorum ama orada durduğumu, el yazmamın bulunduğu zarfı tuttuğumu ve çalışmalarına ne kadar hayran olduğuma dair bir şeyler mırıldandığımı hatırlıyorum. Bana baktı, alaycı ama kaba olmayan bir şekilde başını salladı ve ben yan kapıdan kaçarken dikkatini bir sonraki kişiye çevirdi.

Umarım tüm bunları anekdot olarak anlatmamı affedersiniz çünkü Said'in mirasının birkaç yönünün kaçırdığım fırsatlara dair iki hikayeden çıkarılabileceğini söylemek istiyorum. Bunlardan ilki, Said'in sarsılmaz dayanışma mirasıdır: Said'in o gün masada durmasının nedenlerinden biri, grevdeki işçileri alenen destekleyen bir avuç Columbia öğretim üyesinden biri olmasıydı. Kurumsal konumu ve görünürlüğü göz önüne alındığında bu destek son derece anlamlıydı. Said'in mirası, dayanışmanın ve çeşitli mücadele biçimlerini birbirine bağlamanın gerekliliği üzerinde ısrar eden bir mirastır. Ancak Said'in mirası aynı zamanda dayanışma anlayışımızı derinleştiren ve bazen dayanışma ve eleştirinin birbirine zıt olarak görülmesine rağmen aslında birbiriyle yakından bağlantılı olduğunu gösteren bir mirastır. "Seküler Eleştiri" adlı makalesinde yazdığı gibi: "Siyasi hareketler bir yana, düşünce tarihi bile 'eleştiriden önce dayanışma' sözünün eleştirinin sonu anlamına geldiğini abartılı bir şekilde göstermektedir. Eleştiriyi o kadar ciddiye alıyorum ki birinin diğerine karşı açıkça bir tarafta olduğu savaşın tam ortasında bile eleştiri olması gerektiğine inanıyorum çünkü uğruna mücadele edilecek konular, sorunlar, değerler, hatta hayatlar olacaksa eleştirel bilinç olmalıdır."

Kaçırdığım fırsatlardan onun mirasına dair çıkarılacak ikinci yön ise bir entelektüelin kamusal rolü konusundaki ısrarıdır. Cornell West’in yakın zamandaki "Edward Said yirminci yüzyıl sonu Amerika Birleşik Devletleri'nin en büyük kamusal entelektüeldir" önerisine (Said'in en huysuz ve cahil muhalifleri hariç) çok az kişi ciddi bir şekilde karşı çıkacaktır. Said'in konferansını verdikten sonra ezilmekten kaçmak yerine gelen herkesle ciddi bir şekilde iletişim kurma isteği, Said'in kamuya ait olma mirasını ilerletmek için çok çalışan ve Said gibi bu aidiyet için önemli kişisel bedeller ödeyen Joseph Massad’in güzel ve takdire şayan bir makalesinde dile getirdiği gibi Said’in entelektüel modelinin bir göstergesidir. Said entelektüel çalışma modelinin "geçinme amaçlı, dokuz ila beş saatleri arasında, bir gözün saatte, diğer gözün ise kazan kaldırmadan, kabul edilen paradigmaların veya sınırların dışına çıkmadan, pazarlanabilir ve her şeyden önce sunulabilir, dolayısıyla tartışmasız, politik olmayan ve 'nesnel' profesyonel bir davranış olarak kabul edilmesinden" nefret ediyordu. Buna karşılık Said'in entelektüel çalışma modeli, entelektüeli "bir toplumun düşünen ve ilgili bir üyesi olarak, kişinin ülkesini, onun gücünü, vatandaşları kadar diğer toplumlarla etkileşim biçimini ilgilendiren en teknik ve mesleki faaliyetin merkezinde bile ahlaki meseleleri gündeme getirmeye yetkili olduğunu düşünen kişi" olarak tasavvur ediyordu.

Ancak Said'in mirasının her iki anekdotumda da bulunabileceğini düşündüğüm Saidyen sabırsızlığın mirası olarak adlandırmak istediğim üçüncü yönünü es geçmek istemiyorum: Her ikisinin de; bir tarafta dayanışma ve entelektüel çalışmaya yönelik itici güç ile diğer tarafta güçlü bir sabırsızlık duygusu -saate bir bakış, kısa bir baş sallama- arasında ince bir diyalektik var. Yersiz Yurtsuz adlı anı kitabında çocukluğundan beri sabahın geç saatlerinde ya da öğleden sonra erken saatlerde bir noktada günü çoktan boşa harcadığı hissine kapıldığını itiraf etmesinde olduğu gibi bunların bir kısmı Said'in karakterinde derin köklere sahip görünüyor. Mahmud Derviş'in Said'e yazdığı "Tibaq" ["Kontrpuan"] adlı ağıtta Said'in kişiliğinin bu yönünün tasvir ediliş biçimi de aynı derecede dokunaklıdır:

New York'ta. Edward uyandığında

Şafak. Bir Mozart parçası çalıyor. Etrafta koşar

üniversite tenis kortunda. Düşünceler

kuşların sınırlar ve kontrol noktaları üzerinden göçü.

The New York Times okur. Gerginliğini yazar

Yorum. Bir generali yönlendiren bir oryantalisti lanetliyor

Doğu'dan gelen bir kadının kalbindeki zayıflığa.

Duşlar. Takım elbisesini bir horoz zarafetiyle seçer.

Kahvesini krema ile içer. Çığlıklar atar.

Şafakta: Hadi, ertelemeyin!

Bu sabırsızlık hem dayanışmaya hem de kamusal entelektüel çalışmaya yönelik itici güçte derin bir rol oynadı. Sonuçta, Said tarafından savunulan kamuya bağlı entelektüel çalışma modelini takip etmeye çalışacaksanız, kaybedecek çok az zaman vardır. Böylesi bir aciliyet gerekli bir sabırsızlığı da beraberinde getirir. Ancak aynı zamanda en yararlı dayanışma biçimlerini yumuşatan ve belirleyen eleştirmen rolünü benimsemesinin de bir parçasıdır. Böyle bir rol aptallara seve seve katlanmamak anlamına gelir: Said tıpkı son dönem çalışmaları üzerinde güçlü bir etkisi olacak olan Theodor Adorno'nun "müzikal aptallığa" karşı çıkmaktan asla çekinmediği gibi siyasi ve entelektüel muhaliflerini "aptal" olarak tanımlamaktan çekinmedi. 

Said'in çalışmalarında Adorno'nun sinirliliğinden (ya da huysuzluğundan) bir şeyler bulunabilir. Bu, bugün her zamankinden daha fazla ihtiyacımız olan Saidyen sabırsızlığı ifade etmenin yanı sıra, Said'in titiz ve dikkatli bir analize rağmen tartışmalarımızda ölçüsüz hatta abartılı olmaya teşvik eden bir eleştiri modelini miras bıraktığı anlamına geliyordu. Said'in kendi ölçüsüzlüğü (bu kelimeyi bir iltifat olarak kullanıyorum) elbette iyi biliniyordu ve bu ölçüsüzlük açıkça Adorno'yu hatırlatan (ve sahip çıkan) Ha'aretz'e verdiği son röportajında bulunabilir: "Ben son Yahudi entelektüelim. Başka kimseyi tanımıyorsunuz. Amos Oz'dan Amerika'daki tüm bu insanlara kadar diğer tüm Yahudi entelektüelleriniz artık banliyölerde yaşıyor. Yani ben sonuncuyum. Adorno'nun tek gerçek takipçisi. Şöyle söyleyeyim: Ben bir Yahudi-Filistinliyim."

Bu tür bir içtenlik ve sabırsızlık onun çalışmalarının ilerici entelektüel çalışmaları sık sık sekteye uğratabilecek türden kolaycılığa ve duygusallık biçimlerine düşmesini engellemiştir. (Postyapısalcılık hakkındaki derin bilgisi ve onunla yakın ilişkisi sayesinde faydalı ve eksantrik biçimde kullandığı bir kelime olan) hümanizm, ("eleştirel düşünce" olarak bilinen kurumsallaşmış canavarlığa kıyasla kullandığı) eleştiri ve çokkültürlülük gibi modası geçmiş ve kuşatılmış entelektüel anahtar kelimelerin savunucusu olarak onu bu kadar değerli kılan da buydu. Gerçekten de Akeel Bilgrami'nin Said'in ölümünden sonra yayınlanan Hümanizm ve Demokratik Eleştiri kitabına yazdığı önsözde belirttiği gibi, Said tam da kurumsallaşmış çokkültürcülükte bulunan "çeşitlilik" ve "çoğulculuk" çığırtkanlığını bu tür erdemlerin daha titiz ve entelektüel olarak işlenmiş bir kavramı lehine reddettiği için "Çokkültürcülüğün daha önce bu kitapta sunulandan daha bilgili ve yüce bir savunması olmamıştır."

Bu sınırsızlık aynı zamanda Said'in bazen çelişkili gibi görünen görüşlere sahip olmasına ve bunları ifade etmesine olanak sağlamış, böylece daha önce ortaya koyduğu tavırların tek olası tavırmış gibi görülmesinin ötesine geçmiştir. Örneğin, Bruce Robbins'in ikna edici bir şekilde öne sürdüğü gibi, Said etkili makalesi "Gezgin Teori" gibi bir eserde doğrudan siyasi mücadelelerin ortasından çıkan radikal teorilerin nasıl ortaya çıktığını ve üniversiteye girdikten sonra çok kolay bir şekilde kuru ve soyut akademik konulara dönüştürülebildiğini hem teşhis etmiş hem de kınamıştır. Aynı zamanda üniversitenin radikal fikirlerin sadece tezler ve akademik monografilerle diriltilmek üzere ölüme terk edildiği bir yer olmadığı, bir siyasi mücadele alanı olduğu konusunda ısrar etmiştir. Saidyen entelektüel için akademi hem bir tehlike hem de bir fırsat yeridir. Bu yüzden Said'in mirası bizi ısrarla mücadeleye çağıran bir mirastır. Fikirler kolayca özgürlükçü ya da gerici olarak etiketlenemez. Bu yüzden R. Radhakrishnan'ın yakın zamanda yazdığı gibi, "Said için bir teorinin kökenleri hiçbir zaman önemli değildi." Gerçekten de Radhakrishnan'a göre Said'in siyasi ve entelektüel modeli "meşruiyeti mutlak olmayan ama çekişme alanına içkin olan belli bir ilke adına savaşan bir modeldir... Tam da bir eleştirmen-entelektüel olarak semptomatik bir çelişki dünyasında yaşama ve seçimler yapma gibi dünyevi bir görevi benimsediği için hayranlığımızı ve öykünmemizi hak etmektedir."

Görünen o ki ölüm yıldönümünde Edward Said'i anma yazım övgüden uzaklaşıp analize yöneldi. Benim niyetim de tam olarak bu. Her ne kadar kimseye yas tutmanın doğru yolunu göstermek haddime olmasa da, Saidvari bir nezaketsizlikle Edward Said'e özlemin aslında onun amacından uzaklaşan yönleri olduğunu iddia ediyorum. Bunlardan biri duygusal hatıralar sunarken eserlerinin unutulmasıdır. Bu durum kariyerleri ve hayatları erken ölümlerle kesintiye uğrayan entelektüel ve siyasi figürler için her zaman bir tehlikedir ve bizi sanki cümlenin yarısında susmuş hissiyle baş başa bırakmaktadır. Hepsi de Aziz Fanon, Aziz Foucault, Aziz Malcolm, Aziz Martin gibi entelektüel ve siyasi muhataplardan kolayca heykellere dönüştürülürler. Aziz Edward'ın mihrabı üzerinde basitçe dualar etmeye ve ardından eserinin ortaya koyduğu o zor sorular artık yokmuş gibi ilerlemeye direnmeliyiz.

Solun; özellikle de entelektüel solun ve Amerika Birleşik Devletleri'nin mevcut durumu göz önüne alındığında Saidyen sabırsızlık ve ölçüsüzlüğün yenilenmiş bir biçimine bugün çok ihtiyaç var. Bazen sanki yapılan asıl iş çelişkilere ve ikiyüzlülüklere işaret etmekmiş ve sanki bu da başlı başına bir siyasi çalışma biçimiymiş gibi görünüyor. ABD solu arasında Arap Baharı etrafındaki söylemlerin (hepsi olmasa da) çoğu böyle bir biçim aldı. ABD'nin bölgedeki demokratik hareketleri desteklediğini iddia ederken Bahreyn ve Yemen'deki popüler demokratik hareketlerin zalimce bastırılmasında aktif rol almasının ikiyüzlülük olduğu söyleniyor. BM Güvenlik Konseyi'nin Libya'daki sivil nüfusu korumak için hava saldırılarına izin vermesi ama Gazze'deki sivilleri korumak için aynı adımları atmaması (ve atmayacağı) ikiyüzlülüktür. Başkan Obama'nın Filistin devletini desteklediğini iddia etmesi ve ardından BM'de Filistin devletinin kurulması teklifine karşı çıkması ikiyüzlülüktür.

Buna verilebilecek tek yanıt: evet evet ve evet. Ama biraz Saidyen bir ölçüsüzlük bizi şunu da sormaya yönlendirecektir: Peki ya sonra? Bu tür çelişki ve ikiyüzlülük anlarının tanımlanmasından ne çıkar? Bu henüz belli değildir ancak kesin olan şey, hem dayanışmanın hem de eleştirinin erdemlerini, hem aydın bir çalışmanın gerektirdiği sabırlı analizi hem de aciliyetten doğan sabırsızlığı gerektiren uzun bir tartışma ve mücadele sürecini içereceğidir. Bunlara da şiddetle ihtiyaç duyulmaktadır.

Said bize bir ilk adımı işaret edecek olsaydı, bunun mevcut analizlerin çerçevesini değiştirmek ve mevcut tartışmaların terimlerini yeniden şekillendirmek için elimizden geleni yapmanın önemi ile ilgili olacağını düşünürdüm. Bu özellikle BM'de Filistin'in devlet olma teklifi etrafındaki mevcut tartışmalar için geçerlidir. Yakın zamanda ABD'deki ana akım analizin yoksulluğu hakkında yazmıştım. İşte Said'i fena halde özlediğimiz bir başka alan daha. Ancak elimizde sürprizlerle dolu çalışmaları var. Örneğin, 1989 yılında Said ile yapılan ve Edward Said: A Critical Reader adlı kitapta yayınlanan bir röportajda rastladığım bir bölüm var. Oldukça uzun bir alıntı yaptığım için bağışlanacağımı umuyorum, zira yirmi yıldan uzun bir süre önce Said'in günümüzün temel meselelerini ortaya koymada ve görünüşte birbirinden farklı tarihsel ve siyasi durumları birbirine bağlamada nasıl bu kadar başarılı olduğuna şaşırdım:

Sömürgesizleştirilmiş ve hatta özgürleşme yolunda ilerleyen dünyada bile bağımsızlık ve özgürleşme diyalektiği olarak adlandırdığım şey varlığını sürdürmektedir. Yani gerçek kurtuluşla tamamlanmamış milliyetçilik dinamiği; açık hedefi geleneksel ya da yarı geleneksel bir devlet biçiminde ulusal bağımsızlık olan bir dinamik... Ama buna karşı bence devam eden proje Fanon'da ipuçlar halinde görünen, Cabral'ın ya da James'in çalışmalarında ise sistematik olmasa da tek tük yer alan projedir... Fanon'un ulusal bilincin siyasi ve toplumsal bilince dönüşmesi, dönüştürülmesi dediği şey henüz gerçekleşmemiştir. Bu tamamlanmamış bir proje ve benim çalışmamın da bu noktada başladığını düşünüyorum.

Benim için bu sorunsalın en acil odağı Filistin sorunudur.  Siyasete doğrudan katılımımın tarihi boyunca tek bir laik demokratik devlet hedefinden Kasım 1988'de Cezayir'de gerçekleşen ve benim de katıldığım muazzam dönüşüme geçtik. Kendimizi bir kurtuluş hareketinden bir bağımsızlık hareketine dönüştürdük. İki devletten bahsettik: bir İsrail devleti ve bir Filistin devleti. Şimdi temel siyasi mücadele kendimizi ulusal bağımsızlığa gönüllü olarak adamış olmanın bedeliyle ilgilidir. Tüm anti-emperyalist ya da sömürgesizleştirme mücadelelerinin trajedisi, ironisi ve paradoksu, bağımsızlığın geçmeye çalışmanız gereken bir aşama olmasıdır: Bizim için bağımsızlık, amacı Filistin ulusal kimliğini yok etmek olan İsrail işgalinin devam eden dehşetine karşı tek alternatiftir. Bu nedenle benim için soru şu: bu bağımsızlık için ne kadar bedel ödeyeceğiz ve - eğer elde edebilirsek - kurtuluş hedeflerinin kaçından feragat edeceğiz? İsrail'i ya da Filistin'in tamamını "özgürleştirmekten" bahsetmiyorum; bir hareket olarak, bir halk olarak kendimizden bahsediyorum. Geciken özgürleşme için ne kadar bedel ödeyeceğiz? Bu çok somut sorunlar içeriyor. Örneğin diasporadaki Batı Şeria'dan olmayan üç milyon Filistinli için ne yapacaksınız? Bunun için nasıl bir formülümüz var? Komşularımız Ürdün, İsrail, Suriye, Mısır vs. ve hepsinin süper ortağı olan Amerika Birleşik Devletleri ile siyasi uzlaşmalarda ödeyeceğimiz bedel nedir? Ne de olsa bu Amerika Birleşik Devletleri'nin egemenliğindeki bir an. 

Bu analizin çarpıcı yanı sadece doğruluğu ya da Filistin'in kurtuluşu sorununu tanımlamaya devam eden bir dizi sorunu öngörebilmesi değildir (Said'e sömürge sonrası Afrika ulus-devletlerinin geleceğine ilişkin öngörüleri nedeniyle Fanon'a atfedilen türde bir "peygamber" statüsü vermeye çalışmadığımı kesinlikle belirtmeliyim ki her ne kadar çarpıcı ve düşündürücü olsa da, hem Fanon hem de Said gelecekle ilgili kötü haberler verirken son derece "kâhince", yani en isabetli tahminlerde bulunuyorlar). Bu Said'in Filistin sorununu sömürgesizleştirme sorunu olarak yeniden tanımlaması ve buna bağlı olarak sadece bağımsızlık değil, kurtuluş sorunu olarak da tanımlamasıdır. Bu bir yandan siyasi açıdan radikal bir basitleştirme hamlesidir çünkü kişiyi tarafını belli etmeye zorlar: sömürgecilikten yana mı, sömürgeciliğe karşı mı, sömürgesizleştirmeden yana mı, sömürgesizleştirmeye karşı mı? Öte yandan, henüz tatmin edici bir şekilde ele alınmamış bir dizi çetrefilli ve karmaşık soruya yol açtığı için basitleştirici bir hamle de değildir.

Çalışmalarının çoğunda olduğu gibi Said burada da İsrail-Filistin hakkındaki söylemi her şeyden önce sömürgeleştirme ve sömürgesizleştirme söylemine dönüştürmek gibi bize tartışmanın terimlerini değiştirme fırsatı sunuyor. Ancak bu işi gerçekten yapabilmek için kabul görmüş çerçevelerin ötesine geçmemiz ve yeni analiz ve eylem biçimlerine yönelmemiz gerekiyor. Said'in ölüm yıldönümünde Kahire'den Ramallah'a ve Wall Street'e kadar (Said'in bir şekilde hakkında yazacak zaman bulabileceği) bir dizi yeni tartışma biçimi ve mekanının ortasında bunu, dayanışma ve eleştiri, sabırlı analiz ve aptallığa karşı sabırsızlık, kamusal entelektüel katılım ve öfkeli patlamalar gibi Saidyen erdemleri yeniden canlandırmak için bir çağrı olarak düşünün. Bunların hepsine ihtiyacımız var. Daha fazla fırsatı kaçırmak için hiç zamanımız yok.

Anthony Alessandrini*

*Anthony Alessandrini, Jadaliyya’nın editörlerindendir.  Ortadoğu, Frantz Fanon ve Edward Said üzerine çalışmalarıyla tanınan Alessandrini ayrıca şair ve akademisyendir.